Fatwa Ulama Saudi Terhadap Hizbullah. Ulama tersohor Saudi, Abdullah bin Abdur-Rahman bin Jibrin telah mengeluarkan fatwa nombor 4174.

الحجاب الشرعي الذي كثر الجدل حوله هذه الأيام

لاشك أن المرأة قد نهيت عن إبداء زينتها إلا لمحارمها، قال الله تعالى {وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ } إلى قوله {أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء } (31) سورة النــور، ومعلوم أن وجه المرأة هو محل الزينة، وهو مجمع المحاسن، وإذا أسفرت عن وجهها حصلت الفتنة غالبًا بالنظر إليها، وإذا لم يكن الوجه من الزينة فما المراد بالزينة التي تسترها عن غير المحارم؟ هل يقال إن الزينة هو الشعر؟ أو أن الزينة هي اليدان؟ أو أن الزينة هو الصدر، أو الظهر، أو الساق، ونحو ذلك؟ فالله تعالى أمرها بأن تستر زينتها، إلا لمحارمها، ومعلوم أنها لا تبدي لمحارمها باطن جسمها، كفخذها أو إليتها ونحو ذلك، فعلم أن المراد بالزينة الوجه الذي هو محل الزينة

Fatwa ini diambil dari: http://www.ibn-jebreen.com/contr … aView&fid=4174)

fatwa yg melarang ummat islam sokong hizbullah kerena mereka SYIAH. Majoriti ummat islam tak setuju dgn fatwa ini hatta Yusuf qardawi pun bantah fatwa wahabi ni.

songsang betul ulama wahabi ni. dah keluar fatwa lepas tu tak mengaku. dia kata ini fatwa lama, muridnya yg sebarkan masa hizbullah berperang dgn yahudi. habis kalau dulu keluar fatwa mcm ni skrg ni macm mane. nak halakan ke? atau nak tarik barik fatwa lama??

Sejarah Ringkasnya.
Muhamad Abdul Wahab adalah pembangun gerakan Wahabi. Beliau dilahirkan didesa ‘Iniyah di Najd tahun 1115 H dan wafat tahun1206 H dalam usia 91 tahun. Pada ketika itu daerah Hijaz , termasuk Mekah dan Medinah beraad dibawah kekuasaan Syarif-Syarif Mekah, di bawah naungan kerajaan Turki Othmaniah.

Ia belajar agama tingkat permulaan daripada bapanya , Abdul Wahab , seorang ulama’ Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Maka memberikan nama “Wahabiah” pada gerakan Muhamad bin Abdul Wahab adalah sesuatu kekeliruan , keran Abdul Wahab ( bapanya) adalah ulama’ Ahli Sunnah , bukan berfahaman “Wahabiah”.

Juga seorang saudaranya bernama Sulaiman bin Abdul Wahab adalah seorang ulama’ Ahli Sunnah Wal-Jamaah juga , tidak menerima faham Wahabi.

Pada waktu remaja, Abdul Wahab pergi naik haji ke Mekah dan sampai ke Medinah menziarahi maqam Nabi Muhamad saw dan kembali ke Najd sesudah mengerjakan haji.
Dia datang lagi ke Mekah untuk melanjutkan pelajarannya.Dia tinggal di Mekah dan Medinah sebagai pelajar.

Pada kali kedua ini, dia tersandung pada kitab-kitab Ibni Taimiyyah, yang mengharamkan “Tawasul dan Istighatsah” , yang mengharamkan berpergian ziarah ke maqam-maqam walaupun maqam Nabi dan Wali-wali dan juga ia tercangkuk dengan pelajaran Ibni Taimiyyah tentang “Tuhan diatas” dan “Tuhan bersila” dan lain-lain sebagainya.

Maka menjadilah ia seorang ‘pemuja’ Ibni Taimiyyah dengan erti kata yang sebenar-benarnya bahkan lebih Taimiyyah dari Ibni Taimiyyah sendiri.

Tersebut dalam buku “Munjid” halaman 568 ertinya: Wahabiah adalah sebahagian dari firqah Islamiyah , di bangun oleh Muhamad bin Abdul Wahab (1702-1787). Lawannya menamakannya Wahabiah , tetapi pengikutnya menamakan gerakannya dengan nama “Muwahhidun”. Dalam Feqah mereka berpegang kepada madzhab Hambali disesuaikan dengan tafsiran Ibni Taimiyyah.

Keterangan “Munjid” ini tidak semuanya benar. Ulama’-ulama’ Wahabi itu tidak maraah kalau mereka diberi gelar “Wahabi” ; bahkan ada sebuah kitab mereka yang berjudul “ Al-Hidayatul Saniah Waltahfatul Wahabiatul–Najdiyah”.

Muhamad bin Abdul Wahab ‘terbuka matanya’ dan dia melihaaaat bahawa banyak sekali amal ibadat Ummat Islam di Medinah berlawanan dengan Sunnah Rasul menurut kacamata Taimiyyahnya , umpamanya berbundung-bundung ke Medinah menziareahi kubur Nabi Muhamad saw, kubur Saidina Hamzah di Uhud , kubur Siti Khatijah di Al-Mu’la dan lain-lain perkuburan. Ini semua adalah “ Bid’ah” katanya.

Dan dia paling tidak suka melihat seseorang berdo’a dihadapan maqam Nabi di Medinah menghadap kepada kubur Nabi , bukan menghadap ke Ka’abah. Ini juga “Syirik” katanya.
Kemudian ia dengar orang mengucapkan “Ya RasuluLLah” di hadapan maqam Nabi. Ini juga “Syirik” katanya.

Marah melihat itu semuanya maka ia pulang ke desa ‘Iniyah di Najd dan membuka pengajiannya dan langsung memfatwakan bahawa kepergian ziarah ke Maqam Nabi adalah ma’siat.Penduduk desanya tidak menerima fatwa ini dan dia diusir oleh penguasa desanya .

Kemudian dia pergi ke Basyrah, Iraq. Dia cuba pula mengeluarkan fatwa-fatwanya yang ganjil-gajil itu ; sehingga diusir lagi dari Basyrah.Dia bermaksud akan melanjutkan perjalanannya ke Baghdad dab Syria tetapi tidak punya wang ( Muqaddimah Kitab Kasyaful- Syubhat , karangan Muhamad bin Abdul Wahab, halaman 4).

Maka ia pergi ke Hasa berlindung kepada Punguasa Hasa , namanya Sheikh Abdullah bin Abdul Latif ; tetapi kemudian penguasa ini mengusirnya pula kerana tidak menyetujui pengajian-pengajian Muhamad bin Abdul Wahab ini.

Pendeknya kemana sahaja ia pergi akhirnya diusir akibat dari fatwa-fatwanya yang salah-salah , berlainan dari fatwa-fatwa ulama’ yang lazim ketika itu.Desanya sendiri , ‘Iniyah , Basyrah dan Hasa tidak menerimanya.

Abangnya sendiri bernama Sulaiman bin Abdul Wahab mengarang sebuah buku untuk menolak fatwa-fatwa Wahabi dari Muhamad bin Abdul Wahab. Buku itu bernama : “Al-Sawa ‘iqul- Muharrakah fil-ardhi ‘Alal-Wahabiah” ( Petir yang membakar untuk menolak faham Wahabiah).

Kemudian Muhamad bin Abd Wahab pindah ke sebuah negeri namanya “ Dar’iyah”. Raja Dar’iyah itu bernama Muhamad bin Sa’ud. Maka berjumpalah di Dar’iyah dua ‘Muhamad’ iaitu Muhamad bin Abdul Wahab dan Muhamad bin Sa’ud. Yang saling perlu memerlukan.
Muhamad bin Abdul Wahab memerlukan pertolongan seorang Penguasa yang dapat melindungi ‘da’wah’nya, kerana ia tidak tahan dikejar-kejar dan diburu-buru oleh penguasa-penguasa negeri yang didiaminya.

Sedang Muhamad bin Saud sebagai Penguasa di Ra’Iyah memerlukan pula seorang ulam’ yang dapat mengisi rakyatnya dengan pelajaran-pelajaran agama yang mampu memperkukuhkan kearajaannya.
Dari ketika itu bersatulah agama Wahabi dengan kekuasaan ‘Sa’udi’ atau ‘Al-Sa’ud’ atau ‘ Ibni Sa’ud’.

(Petikan dari Masalah Ugama –Kiyai Hj Sirajuddin Abbas)

sumber :karimy asyraaf

Ibnu Taimiyah dalam rangka membela kelompok sesat Khawarij mengatakan: “Dahulu, kelompok Khawarij adalah sebaik-baik anggota masyarakat dari sisi pelaksanaan shalat, melakukan puasa dan membaca al-Quran. Mereka baik secara zahir maupun batin telah melaksanakan agama Islam”. (lihat kitab Minhaj as-Sunnah jilid 4 halaman 37)

Bahkan Ibnu Taimiyah telah memuji manusia tercela yang bernama Abdurrahman bin Muljam anggota kelompok Khawarij. Ibnu Muljam adalah pengikut Khawarij yang membunuh Ali bin Abi Thalib (khalifah keempat Ahlusunah), seorang sahabat Rasul yang termasuk Salaf Saleh. Oleh karenanya Ibnu Muljam dicela dan dilaknat oleh Rasul. Kemurkaan Rasul selalu tercurah atasnya. Sedang kita semua mengetahui bahwa kemurkaan Rasul meniscayakan kemurkaan Allah. Sebagaimana keridhoan dan ketaatan terhadap Rasul berarti ketaatan kepada Allah, hal ini seperti yang disebutkan dalam ayat; “Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya ia telah mentaati Allah”. (QS an-Nisa’: 80)

Ibnu Tamiyah dalam memuji dan mencari pembenaran atas perbuatan manusia terkutuk Ibnu Muljam sang Khawarij dan pembunuh Ali yang tergolong Salaf Saleh dengan ungkapan: “Seseorang yang membunuh Ali iapun menegakkan shalat, melakukan puasa, membaca al-Quran. Ia membunuh Ali dengan anggapan bahwa hal itu akan mendapat ridho Allah dan Rasul-Nya”.(lihat kitab Minhaj as-Sunnah jilid 7 halaman 57 / 58)

Bahkan dalam jilid ke 8 halaman 238 Ibnu Taimiyah memujinya dengan menyebutnya sebagai paling baiknya penghamba (A’baudun-Naas) Allah.

Tentu hal ini bertentangan dengan sabda Rasul yang menyatakan bahwa pembunuh Ali adalah paling celakanya manusia (‘Asyqon-Naas) di muka bumi. (lihat kitab Musnad Ahmad bin Hanbal jilid 1 halaman 130, kitab Thabaqoot Ibnu Sa’ad jilid 3 halaman 21, kitab Khashaois an-Nasa’i halaman 39) Padahal akan kita dapati dalam beberapa hadis bahwa Ali diperintah oleh Rasul untuk membunuh dan membasmi tiga golongan yang telah menyimpang dari ajaran Rasul; Nakitsiin, Qosithiin dan Mariqiin. Ali mengatakan: “Rasul telah memerintahkan kami untuk membasmi kelompok; Nakitsiin, Qosithiin dan Mariqiin (Khawarij)”. (lihat kitab Majma’ az-Zawa’id jilid 7 halaman 238 dan kitab Musnad Abi Ya’la jilid 3 halaman 194 hadis ke-1623)

Dinukil oleh sahabat Ammar bin Yasir yang mengatakan bahwa Rasul pernah bersabda kepada Ali bin Abi Thalib dengan ungkapan: “Wahai Ali, engkau akan memerangi sekelompok penzalim sedang engkau dalam posisi benar. Jika ada seseorang yang tidak membantumu niscaya ia bukan dari golonganku”. (lihat kitab Kanzul Ummal karya Muttaqi al-Hindi yang bermazhab Hanafi jilid 11 halaman 613 hadis ke-32970)

Lantas bagaimana mungkin manusia pembela kelompok sesat versi Rasulullah –yaitu Khawarij- dianggap sebagai Imam para pengikut ajaran Salaf Saleh? Bahkan yang lebih aneh lagi, Ibnu Taimiyah yang memuji Khawarij semacam itu –padahal Rasul Islam mencela mereka- masih saja digelari dengan sebutan ‘Syeikh Islam’? Apakah tidak lebih baik diganti dengan ‘Syeikh Khawarij’, karena pembelaannya terhadap Khawarij dan pertentangannya dengan celaan Rasul atas Khawarij?

Nikah ‘misyar’ atau kerap disebut nikah sirri marak di wilayah bagian timur Arab Saudi. Para ulama membolehkan selama memenuhis syarat syahnya. Anehnya di Indonesia dianggap ‘liar’
Senin, 29 Agustus 2005

Hidayatullah.com—Berita maraknya nikah sirri (misya) pertama kali dilansir  situs Al-Watan, Jum`at (26/8) kemarin. Nikah sirri meningkat karena sejumlah fatwa ulama membolehkan jenis pernikahan itu selama memenuhi syarat sah.

Sana`a (ANTARA News) – Nikah `misyar` atau tidak jauh beda dengan nikah siri alias secara sembunyi-sembunyi yang hanya diketahui oleh orang-orang tertentu, kini menjadi pilihan bagi sebagian warga Arab di kawasan Teluk.

Seperti pernikahan biasa, nikah misyar juga harus dilakukan sesuai dengan syarat-syarat pernikahan biasa, seperti wali, saksi dan ijab kabul. Bedanya hanya tidak dilakukan secara terbuka atau pesta yang dihadiri tamu undangan dan juga tidak dicatat secara resmi di catatan sipil.

Untuk memudahkan menghubungi para peminat nikah jenis itu, baik di kalangan pria maupun wanita, para pemerhati nikah siri tersebut membuat situs khusus yang ternyata mendapat respon besar.

“Dalam tiga bulan saja sebanyak delapan ribu peminat menyatakan keinginan untuk melangsungkan nikah tersebut,” ujar Sheikh Ridwan Al-Hamadi, pemilik situs tersebut seperti dikutip harian Al-Sharqul Awsat, Rabu.

Menurut Hamadi, sebagian besar peminat berasal dari Saudi dan negara-negara Teluk lainnya. Sebagian lainnya berasal dari warga Arab yang mukim di Amerika, Australia dan Eropa.

“Bagi peminat di Amerika dan Eropa, memang sangat butuh jenis pernikahan ini agar terhindar dari fitnah (zina, red.) dan mereka dapat menyalurkan kebutuhan biologis secara halal,” katanya lagi.

Pihak pengelola situs tersebut menentukan sejumlah syarat bagi para peminat, baik dari kaum Adam maupun Hawa, meliputi nafkah, pekerjaan, status sosial dan pendidikan secara transparan.

Para pengelola bukan bertugas sebagai penghulu untuk mengawinkan mereka, tapi lebih bersifat sebagai mediator sehingga pernikahan bisa berlangsung sesuai dengan tradisi masing-masing dan tidak melanggar ketentuan syariat (hukum Islam).

“Hingga saat ini, baru sembilan pasangan yang telah berhasil melangsungkan nikah misyar lewat situs tersebut, dan dalam waktu-wkatu mendatang diperkirakan akan melonjak,” ujar Hamadi lagi.

Bagi peminat nikah tersebut dari kaum pria dikenakan iuran sebesar 200 riyal (sekitar Rp500 ribu) untuk setahun, dan 150 riyal (sekitar Rp375 ribu) untuk enam bulan. Uang tersebut digunakan pihak pengelola untuk mencarikan calon istri yang siap disunting secara misyar.(*)

Copyright © 2007 ANTARA

Oleh Dahlan Iskan

UNTUNGLAH fatwa mengenai “sepak bola islami” ini tidak keluar dari ulama yang diakui reputasinya secara luas. Kalau tidak, kita bisa bayangkan bagaimana final antara Arab Saudi dan Iraq di Jakarta nanti malam akan berlangsung. Fatwa “sepak bola islami” ini juga tidak berpengaruh kepada para pemain bola di negara-negara Islam, kecuali satu orang saja, yakni yang pilih berhenti main bola karena dianggap sepak bola yang sekarang tidak sesuai dengan hukum Islam. Satu orang itu adalah warga Arab Saudi yang kemudian memilih berjihad dengan caranya sendiri di Iraq.

Fatwa itu memang tidak jelas dikeluarkan oleh ulama mana, tapi teks lengkapnya dalam bahasa Arab pernah diterbitkan di harian Al Watan di Arab Saudi pada 2005 lalu. Tulisan ini kemudian juga disiarkan oleh International Herald Tribune. Saya selalu ingat isi fatwa itu karena saya anggap sangat menarik dari segi jurnalistik. Setiap saya menonton pertandingan sepak bola yang melibatkan tim Timur Tengah di televisi, ingatan saya sealu kembali ke bunyi fatwa itu sehingga seluruh isi fatwa hampir saya hafal di luar kepala.
Harian Al Watan memang mengambilnya dari website karena di zaman internet seperti sekarang, banyak fatwa dari berbagai ulama yang dirilis lewat website. Harian Al Watan kemudian memperjelasnya dengan mengutip apa adanya poin-poin yang ada di dalam fatwa internet itu.
Sebagaimana umumnya fatwa ulama, fatwa ini pun dimulai dengan kalimat “bismillahirrahmanirrahim”. Lalu, masuk ke butir-butir apa saja yang boleh dan tidak boleh dilakukan dalam permainan sepak bola secara Islam, versi fatwa website tersebut. Saya tidak hafal urutannya dan tidak ingat persis kata demi kata, tapi ingat sekali bahwa fatwa itu terdiri atas 15 butir dan ingat sekali butir-butir apa saja isinya.
Butir-butir itu -sekali lagi, urutannya mungkin tidak runtut- adalah:
1. Jangan gunakan garis pembatas. (Maksudnya, garis yang mengelilingi lapangan mola yang membuat ada istilah bola out yang berakibat terjadi lemparan bola atau tendangan sudut).
2. Jangan gunakan wasit. (Maksudnya, seorang hakim haruslah memenuhi syarat-syarat tertentu sesuai dengan syariat Islam. Tidak boleh seorang hakim, meskipun hakim garis, dipilih atau ditentukan oleh organisasi yang tidak punya wewenang dalam menentukan seseorang layak atau tidak menjadi hakim).
3. Jangan gunakan istilah-istilah “melanggar” untuk pelanggaran yang dilakukan pemain. (Maksudnya, karena hanya ulama yang punya otoritas di bidangnya yang bisa menentukan terjadi pelanggaran atau tidak).
4. Jangan gunakan kostum yang warna warni dan tidak menutup aurat. (Maksudnya, gunakan pakaian yang menutup badan sampai mata kaki, sebagaimana umumnya pakaian yang dikenakan penduduk Timur Tengah itu). Soal kostum ini memamg pernah jadi masalah ketika tim Pakistan dari daerah yang paling berdekatan dengan Afghanistan harus main-tandang di daerah Afghanistan yang paling berdekatan dengan Pakistan. Ini terjadi tahun 2000 lalu, ketika pemerintahan Afghanistan masih dipegang Taliban dan ingin menjalankan syariat Islam semurni-murninya. Polisi Afghanistan lantas menahan para pemain sepak bola Pakistan itu karena masuk ke lapangan dengan kostum sepak bola yang tidak islami. Tim junior Pakistan dari kota Chaman itu memang harus bermain dengan tim junior Afghanistan dari kota Kandahar. Hari itu lapangan sudah dipenuhi penonton. Para pemain juga sudah melakukan pemanasan di tengah lapangan. Saat itulah polisi Afghanistan masuk ke lapangan dan menangkap pemain Pakistan yang memakai kostum sepak bola sebagaimana pemain bola umumnya. “Semua adegan itu disaksikan oleh penonton,” ujar Abdul Qayyum, manajer tim Chaman, seperti yang disiarkan harian The New York Times enam tahun lalu. Melihat teman-temannya ditangkap, pemain lain dan beberapa ofisial melarikan diri, keluar dari lapangan. Pakistan, negara yang juga cukup ketat menjalankan ajaran Islam, sangat menyesalkan kejadian tersebut. “Masak tamu diperlakukan seperti itu?” kata Qayyum. Pihak Afghanistan, seperti dikatakan menteri penerangannya, memang melakukan tindakan itu karena tim Pakistan dianggap telah melanggar aturan kostum yang ditetapkan pemerintah Afghanistan. Di luar kejadian tersebut, saya tidak pernah mendengar atau membaca ada insiden lain. Tapi, Afghanistan pun saat itu juga tidak menerapkan fatwa seperti di atas. Lapangan bolanya masih menggunakan garis dan wasit. Juga masih menggunakan istilah pelanggaran dan hukuman lemparan bola atau tendangan sudut. Memang, kita tidak bisa bayangkan bagaimana dunia sepak bola kalau fatwa itu diterapkan. Belum lagi butir-butir lain masih banyak, misalnya:
5. Jangan punya niat untuk menang atau kalah. Main sepak bola harus diniatkan untuk beribadah kepada Allah, memperkuat dan menyehatkan badan agar kalau diperlukan untuk berjihad maka badan sudah lebih kuat.
6. Waktu jangan ditentukan harus 45 menit x 2. (Maksudnya agar disepakati saja di antara dua tim yang bertanding maunya main berapa lama). Jangan ada perpanjangan waktu atau adu penalti. Teruskan saja main sampai ada yang memasukkan gol (eh, apa ada kiper ya?). Atau sampai ada salah satu tim yang mengaku kalah.
7. Jangan mengerahkan penonton atau suporter. (Maksudnya, karena main sepak bolanya hanya diniatkan untuk ibadah, mengapa harus ada yang menonton?)
8. Kalau pertandingan sudah selesai, jangan ada pemain yang bilang “kami lebih hebat daripada mereka”. (Maksudnya, agar pertandingan hari itu tidak menghasilkan kesombongan dan tidak keluar dari niat semata-mata ibadah untuk Allah. Innamal a’malu binniat). Masih ada sekitar empat butir lagi yang kurang lebih mirip isinya. Tapi, yang juga menarik perhatian saya adalah bagaimana kalau ada yang cedera. Padahal, tidak ada wasitnya. Fatwa itu menyebutkan, “Kalau ada yang patah tulang, bisa diselesaikan lewat hukum Islam yang mengatur bagaimana kalau orang mematahkan tulang orang lain”. Dan yang penting, kalau ada pemain yang baru saja mencetak gol, tidak boleh ada yang menunjukkan kegembiraan, apalagi sampai melakukan pelukan beramai-ramai. (Maksudnya, biasa-biasa sajalah, seperti tidak pernah terjadi gol).
(*) Sudahkah sepakbola kita sudah syarii..??